Ο Φραγκίσκος θεωρούσε τον «φιλελεύθερο καπιταλισμό» ανήθικο…
Το 2013, όταν ένας σχετικά άγνωστος καρδινάλιος από την Αργεντινή εξελέγη Πάπας της Καθολικής Εκκλησίας, λαμβάνοντας τον τίτλο του Φραγκίσκου, πολλοί αναρωτήθηκαν προς ποια κατεύθυνση θα πορευτεί, αναφέρει το Gatestone Institute και συνεχίζει:
Η εκλογή αυτή αποτέλεσε έκπληξη, καθώς ακολούθησε την άνευ προηγουμένου απόφαση του Πάπα Βενέδικτου ΙΣΤ΄ να παραιτηθεί από το παπικό αξίωμα.
Ο Βενέδικτος, Γερμανός, είχε καταγραφεί ως ένας συντηρητικός ποντίφικας επικεντρωμένος στη δογματική, σε αυτό που ο ίδιος αποκαλούσε «εποχή αναταραχών».
Εκείνη ήταν η περίοδος που ο παγκοσμιοποιητισμός ήταν σε άνοδο και όλες οι θρησκείες φαίνονταν να αμύνονται απέναντι στις πολιτικές και πολιτισμικές δυνάμεις που προωθούσαν την πολυπολιτισμικότητα και τον κοσμικισμό.
Στο βιβλίο του Αξίες σε μια Εποχή Αναταραχών, ο Βενέδικτος μίλησε για «τρεις μύθους» που απειλούν την ανθρωπότητα: την επιστήμη, την πρόοδο και την ελευθερία, οι οποίοι, μεταμορφωμένοι σε απόλυτα ιδανικά, «υποκρίνονται» ότι μπορούν να αντικαταστήσουν τη θρησκευτική πίστη.
Αφού εξελέγη, ο Πάπας Φραγκίσκος αποδείχθηκε πως βρισκόταν στο εντελώς αντίθετο άκρο του φάσματος σε σχέση με τον Βενέδικτο όσον αφορά τις κοσμοθεωρίες τους.
Κατά μία έννοια, σύμφωνα με το Gatestone Institute, ο Βενέδικτος, αποφεύγοντας την καθημερινότητα της πολιτικής, επικεντρώθηκε στον δογματικό πυρήνα της πίστης του, τον οποίο ανέλυσε με σαφήνεια και βάθος στο άλλο του βιβλίο, Ιησούς από τη Ναζαρέτ.
Αντιθέτως, ο Πάπας Φραγκίσκος έδειξε γρήγορα ότι επιθυμούσε να διαδραματίσει πολιτικό ρόλο, με την ελπίδα να εισαγάγει τις θρησκευτικές του αξίες στη δημόσια σφαίρα.
Αφήνοντας το δόγμα στον προκάτοχό του, χρησιμοποίησε το κατηχητικό ή τα ευέλικτα τελετουργικά της πίστης ως πρότυπο για τις πολιτικές του θέσεις, τις οποίες παρουσίασε σε ένα βιβλίο που βασίστηκε σε συνεντεύξεις με δύο Ιταλούς δημοσιογράφους.
Καθώς ήταν ο πρώτος Ιησουίτης ιερέας που έγινε Πάπας, δεν ήταν έκπληξη ότι, πιστός στην ευαγγελική του αποστολή ως «στρατιώτης του Χριστού», έδωσε έμφαση στην εξασφάλιση όσο το δυνατόν ευρύτερου ακροατηρίου για την Καθολική Εκκλησία, αντί να υπερασπιστεί την αυστηρότερη μορφή του δόγματος σε μια εποχή πολιτισμικού σχετικισμού.
Έμαθε πολλά από τους δύο αμέσως προηγούμενους Πάπες: τον Ιωάννη Παύλο Β΄ και τον Βενέδικτο ΙΣΤ΄.
Ο πρώτος τόνισε τη πολιτική διάσταση της αποστολής του, ιδιαίτερα στον αγώνα για την ανατροπή του Σιδηρού Παραπετάσματος στην Κεντρική και Ανατολική Ευρώπη.
Όταν ο Ψυχρός Πόλεμος έληξε με τη διάλυση της Σοβιετικής Αυτοκρατορίας, ο Ιωάννης Παύλος Β΄ καταγράφηκε μεταξύ των νικητών της ιστορίας, με τον δογματικό του συντηρητισμό να παραμερίζεται προσωρινά.
Αντιθέτως, ο Βενέδικτος ΙΣΤ΄, θεολόγος εκ φύσεως και κατάρτισης, έδωσε έμφαση σε δογματικά ζητήματα, σε μια θαρραλέα προσπάθεια να διασώσει την Καθολική Εκκλησία από τις φθορές της πολιτικής ορθότητας, του woke φαινομένου και της πολυπολιτισμικότητας.
Ως αποτέλεσμα, πολλοί καθολικοί δεν τον συμπάθησαν ιδιαίτερα, ενώ οι μη καθολικοί τον θεώρησαν αναχρονιστικό.
Ο Φραγκίσκος αποφάσισε να έχει ως πρότυπο τον Ιωάννη Παύλο Β΄ αντί του Βενέδικτου ΙΣΤ΄.
Η διαφορά είναι ότι ο Ιωάννης Παύλος ήταν ένας πολιτικός Πάπας της κεντροδεξιάς, ενώ ο Φραγκίσκος εμφανίστηκε ως κεντροαριστερός.
Αυτό ώθησε ορισμένους δεξιούς επικριτές του να τον παρουσιάζουν ως συνοδοιπόρο ή ακόμη και κομμουνιστή.
Στο βιβλίο του, ο Φραγκίσκος παραδέχεται ότι έλκεται από κομμουνιστικά θέματα, αν όχι από τις ίδιες τις πολιτικές.
Το μόνο πολιτικό βιβλίο που αναφέρει είναι το Ο Λόγος μας και οι Προτάσεις μας του Αργεντινού κομμουνιστή συγγραφέα Λεωνίδας Μπαρλέτα. «Μου βοήθησε στην πολιτική μου διαμόρφωση», δηλώνει στο βιβλίο του.
Ο Φραγκίσκος ενίσχυσε το «προοδευτικό» του προφίλ με μια λίστα αγαπημένων του συγγραφέων, που περιλαμβάνει τον Γερμανό ποιητή Friedrich Hölderlin, τον Ιταλό πεζογράφο Alessandro Manzoni, τον Ρώσο μυθιστοριογράφο Fyodor Dostoevsky, τον Βέλγο μυστικιστή Joseph Maréchal και, φυσικά, τον κορυφαίο Αργεντινό λογοτέχνη Jorge Luis Borges – κανένας από τους οποίους δεν θα μπορούσε να χαρακτηριστεί αριστερός.
Ο Φραγκίσκος θεωρούσε τον «φιλελεύθερο καπιταλισμό» ανήθικο και δήλωσε ότι είχε κάποια συμπάθεια για τη «θεολογία της απελευθέρωσης» των Λατινοαμερικανών ιερέων-ανταρτών της δεκαετίας του 1960, αν και επέμεινε πως «ποτέ δεν υπήρξα κομμουνιστής».
Στην πραγματικότητα, κατέταξε τον κομμουνισμό, μαζί με τον ασύδοτο καπιταλισμό, τον ναζισμό και τον φιλελευθερισμό, στις ολοκληρωτικές ιδεολογίες.
Κι όμως, έβλεπε τον κοσμικισμό ως τον κύριο εχθρό της πίστης. «Υπάρχει άρνηση του Θεού λόγω του κοσμικισμού, του εγωισμού της ανθρωπότητας», τόνιζε.
Καθ’ όλη τη διάρκεια του παπικού του αξιώματος, ο Φραγκίσκος πάλεψε με τα «κοινωνικά ζητήματα» που κυριαρχούν στη δημόσια συζήτηση της Δύσης τις τελευταίες δεκαετίες – μεταξύ αυτών η άμβλωση, η αντισύλληψη, το διαζύγιο, οι γάμοι ομοφυλοφίλων, η σεξουαλική κακοποίηση από κληρικούς και το ζήτημα της αγαμίας των ιερέων.
Εδώ, ο Φραγκίσκος αντιμετώπισε μια πραγματική δυσκολία.
Αν απλώς επαναλάμβανε τις παραδοσιακές θέσεις της Εκκλησίας, όπως έκανε ο Βενέδικτος ΙΣΤ΄, θα αποδυνάμωνε την εικόνα του ως «προοδευτικού Πάπα».
Αν, από την άλλη, υιοθετούσε πλήρως τις «προοδευτικές» θέσεις, θα δυσαρεστούσε πολλούς πιστούς.
Ο Φραγκίσκος, λέει το Gatestone Insitute, διαχειρίστηκε αυτό το δίλημμα με τον κλασικό ιησουίτικο τρόπο: πιάνοντας τον ταύρο από τα δύο του κέρατα.
Eπηρεασμένος από τον Βενέδικτο, υποστήριξε πως εκείνο που έχει σημασία είναι η βασική αφήγηση του Χριστιανισμού, γνωστή και ως κήρυγμα (kerygma).
Πέρα από αυτό, υπάρχει αυτό που ο Φραγκίσκος αποκαλεί κατηχητικό, το οποίο, με τον τρόπο που το εννοεί, αφορά τη συμπεριφορά και την κοινωνική οργάνωση.
Ενδιαφέρον έχει ότι σπανίως ανέφερε το δόγμα, δηλαδή τη γέφυρα ανάμεσα στο κήρυγμα και το κατηχητικό.
Έτσι, ζητήματα όπως η άμβλωση, ο γάμος ομοφυλοφίλων ή η θεία κοινωνία για διαζευγμένους δεν επηρεάζουν το κήρυγμα.
Όσο για την αγαμία των ιερέων, τόνισε πως πρόκειται για «πειθαρχία, όχι δογματικό ζήτημα» και ως τέτοια θα μπορούσε να καταργηθεί στο μέλλον.
Ένα χρόνο πριν τον θάνατό του, ο Φραγκίσκος δημοσίευσε ένα φυλλάδιο για τη λογοτεχνία, συμβουλεύοντας τους πιστούς να διαβάζουν όσο περισσότερο μπορούν, ακόμη και έργα μη πιστών ή εχθρών της πίστης.
Πρόκειται για μια τολμηρή κίνηση από έναν άνθρωπο που κληρονόμησε το αξίωμα το οποίο δημιούργησε τον διαβόητο Κατάλογο Απαγορευμένων Βιβλίων, που παρέμεινε σε ισχύ μέχρι το 1966.
Πέρα από «προοδευτικός», ο Φραγκίσκος ήταν και αισιόδοξος.
«Η ηθική συνείδηση των διαφόρων πολιτισμών εξελίσσεται», δήλωσε, υπενθυμίζοντάς μας πώς «κακά» όπως η αιμομιξία, η δουλεία και η εκμετάλλευση υπήρξαν κάποτε ανεκτά σε όλες τις κουλτούρες και ακόμη και από τις θρησκείες, αλλά σήμερα απορρίπτονται με αποτροπιασμό.
Όμως, είναι άραγε η ανθρώπινη «ηθική πρόοδος» – εφόσον υπάρχει – τόσο γραμμική όσο πίστευε ο Πάπας Φραγκίσκος;
Το πνευματικό τοπίο του Φραγκίσκου κυριαρχείται από ιδέες που εντοπίζονται πιο πολύ στην αρχαία Αθήνα παρά στην Ιερουσαλήμ.
Ένιωθε πιο άνετα στη συντροφιά του Αριστοτέλη παρά με τους Πατέρες της Εκκλησίας.
Σχεδόν αριστοτελικός
Ο μόνος που παραθέτει είναι ο σχεδόν αριστοτελικός Άγιος Αυγουστίνος, αγνοώντας τις αντιπαραθετικές απόψεις του Ιερώνυμου και του Τερτυλλιανού, μεταξύ άλλων.
Είναι απαραίτητη η Εκκλησία – ή οποιαδήποτε οργανωμένη θρησκευτική δομή – για τη σωτηρία; Ο Φραγκίσκος δεν μπορούσε παρά να απαντήσει ένα ηχηρό «ναι».
Ωστόσο, όπως αναφέρει το Gatestone Institute, αποδυνάμωσε αυτό το «ναι» υπενθυμίζοντας ότι, νέος, ονειρευόταν να γίνει ιεραπόστολος στην Ιαπωνία, όπου ο Χριστιανισμός κατάφερε να επιβιώσει – και ως ένα βαθμό να ευδοκιμήσει – επί δύο αιώνες χωρίς ιερείς και χωρίς οργανωμένη Εκκλησία.
Δεν είναι σαφές αν ο Φραγκίσκος είχε διαβάσει το συναρπαστικό μυθιστόρημα Σιωπή του Ιάπωνα συγγραφέα Susakou Edo, το οποίο πραγματεύεται ακριβώς αυτό το θέμα.
Ο Edo δείχνει πως, ακόμη και υπό τις χειρότερες συνθήκες βασανιστηρίων και απόγνωσης, οι άνθρωποι στρέφονται στη θρησκευτική πίστη για να βρουν ένα μέτρο βεβαιότητας για το σωστό και το λάθος, το καλό και το κακό.
Σήμερα, το πρόβλημα είναι ότι η θρησκεία, στις περισσότερες μορφές της, προσπαθεί να μιμηθεί τη φιλοσοφία – δηλαδή τον χώρο της αμφιβολίας – ή να υποκαταστήσει την ιδεολογία ως μέσο πολιτικής δράσης.
Ο Φραγκίσκος επανέλαβε τον ισχυρισμό του Andre Malraux ότι ο 21ος αιώνας «θα είναι θρησκευτικός ή δεν θα υπάρξει καθόλου».
Το ερώτημα είναι: σε ποια από τις πολλές μορφές της θα είναι η θρησκεία αυτή;
Υπάρχουν εκείνοι που βλέπουν το κήρυγμα ως ποιητική σύλληψη, εστιάζοντας στο κατηχητικό – ή στην ισλαμική του εκδοχή, τη Σαρία – ως μέσο κοινωνικού και πολιτικού ελέγχου.
Και υπάρχουν κι εκείνοι που, έχοντας αναγνωρίσει το κήρυγμα, επιτρέπουν στο ελαστικό σχοινί να τεντωθεί προς την αντίθετη κατεύθυνση όσο πιο μακριά γίνεται.
Το πρόβλημα είναι ότι κάποια στιγμή αυτό το σχοινί μπορεί να σπάσει.
Θα συνεχίσει ο επόμενος Πάπας την «προοδευτική» πορεία του Φραγκίσκου ή θα επιστρέψει στο «παραδοσιακό» μονοπάτι του Βενέδικτου;
Όπως λέει η ιταλική παροιμία, «morto un papa, se ne fa un altro» – «πεθαίνει ένας Πάπας, γίνεται άλλος».
Δεδομένου ότι η πλειονότητα των 135 καρδιναλίων του κονκλαβίου που θα εκλέξουν τον επόμενο Πάπα έχουν διοριστεί από τον Φραγκίσκο, θα μπορούσε κανείς να υποθέσει ότι θα επιλέξουν κάποιον που θα συνεχίσει την «προοδευτική» του κληρονομιά.
Ωστόσο, λαμβάνοντας υπόψη τη συμβουλή του Αγίου Ματθαίου να «ούτε να προεξοφλείς ούτε να απελπίζεσαι», τίποτε δεν είναι βέβαιο.
Η παγκόσμια διάθεση έχει αλλάξει από τότε που εξελέγη ο Φραγκίσκος, και το πνεύμα του Βενέδικτου μοιάζει να επιστρέφει, σε έναν κόσμο απογοητευμένο από τις κενές υποσχέσεις του προοδευτισμού.
Οπότε, μην εκπλαγείτε αν οι καρδινάλιοι δυσκολευτούν να επιλέξουν ανάμεσα στο κήρυγμα και το κατηχητικό, καταλήγει το Gatestone Institute.
www.bankingnews.gr
Η εκλογή αυτή αποτέλεσε έκπληξη, καθώς ακολούθησε την άνευ προηγουμένου απόφαση του Πάπα Βενέδικτου ΙΣΤ΄ να παραιτηθεί από το παπικό αξίωμα.
Ο Βενέδικτος, Γερμανός, είχε καταγραφεί ως ένας συντηρητικός ποντίφικας επικεντρωμένος στη δογματική, σε αυτό που ο ίδιος αποκαλούσε «εποχή αναταραχών».
Εκείνη ήταν η περίοδος που ο παγκοσμιοποιητισμός ήταν σε άνοδο και όλες οι θρησκείες φαίνονταν να αμύνονται απέναντι στις πολιτικές και πολιτισμικές δυνάμεις που προωθούσαν την πολυπολιτισμικότητα και τον κοσμικισμό.
Στο βιβλίο του Αξίες σε μια Εποχή Αναταραχών, ο Βενέδικτος μίλησε για «τρεις μύθους» που απειλούν την ανθρωπότητα: την επιστήμη, την πρόοδο και την ελευθερία, οι οποίοι, μεταμορφωμένοι σε απόλυτα ιδανικά, «υποκρίνονται» ότι μπορούν να αντικαταστήσουν τη θρησκευτική πίστη.
Αφού εξελέγη, ο Πάπας Φραγκίσκος αποδείχθηκε πως βρισκόταν στο εντελώς αντίθετο άκρο του φάσματος σε σχέση με τον Βενέδικτο όσον αφορά τις κοσμοθεωρίες τους.
Κατά μία έννοια, σύμφωνα με το Gatestone Institute, ο Βενέδικτος, αποφεύγοντας την καθημερινότητα της πολιτικής, επικεντρώθηκε στον δογματικό πυρήνα της πίστης του, τον οποίο ανέλυσε με σαφήνεια και βάθος στο άλλο του βιβλίο, Ιησούς από τη Ναζαρέτ.
Αντιθέτως, ο Πάπας Φραγκίσκος έδειξε γρήγορα ότι επιθυμούσε να διαδραματίσει πολιτικό ρόλο, με την ελπίδα να εισαγάγει τις θρησκευτικές του αξίες στη δημόσια σφαίρα.
Αφήνοντας το δόγμα στον προκάτοχό του, χρησιμοποίησε το κατηχητικό ή τα ευέλικτα τελετουργικά της πίστης ως πρότυπο για τις πολιτικές του θέσεις, τις οποίες παρουσίασε σε ένα βιβλίο που βασίστηκε σε συνεντεύξεις με δύο Ιταλούς δημοσιογράφους.
Καθώς ήταν ο πρώτος Ιησουίτης ιερέας που έγινε Πάπας, δεν ήταν έκπληξη ότι, πιστός στην ευαγγελική του αποστολή ως «στρατιώτης του Χριστού», έδωσε έμφαση στην εξασφάλιση όσο το δυνατόν ευρύτερου ακροατηρίου για την Καθολική Εκκλησία, αντί να υπερασπιστεί την αυστηρότερη μορφή του δόγματος σε μια εποχή πολιτισμικού σχετικισμού.
Έμαθε πολλά από τους δύο αμέσως προηγούμενους Πάπες: τον Ιωάννη Παύλο Β΄ και τον Βενέδικτο ΙΣΤ΄.
Ο πρώτος τόνισε τη πολιτική διάσταση της αποστολής του, ιδιαίτερα στον αγώνα για την ανατροπή του Σιδηρού Παραπετάσματος στην Κεντρική και Ανατολική Ευρώπη.
Όταν ο Ψυχρός Πόλεμος έληξε με τη διάλυση της Σοβιετικής Αυτοκρατορίας, ο Ιωάννης Παύλος Β΄ καταγράφηκε μεταξύ των νικητών της ιστορίας, με τον δογματικό του συντηρητισμό να παραμερίζεται προσωρινά.
Αντιθέτως, ο Βενέδικτος ΙΣΤ΄, θεολόγος εκ φύσεως και κατάρτισης, έδωσε έμφαση σε δογματικά ζητήματα, σε μια θαρραλέα προσπάθεια να διασώσει την Καθολική Εκκλησία από τις φθορές της πολιτικής ορθότητας, του woke φαινομένου και της πολυπολιτισμικότητας.
Ως αποτέλεσμα, πολλοί καθολικοί δεν τον συμπάθησαν ιδιαίτερα, ενώ οι μη καθολικοί τον θεώρησαν αναχρονιστικό.
Ο Φραγκίσκος αποφάσισε να έχει ως πρότυπο τον Ιωάννη Παύλο Β΄ αντί του Βενέδικτου ΙΣΤ΄.
Η διαφορά είναι ότι ο Ιωάννης Παύλος ήταν ένας πολιτικός Πάπας της κεντροδεξιάς, ενώ ο Φραγκίσκος εμφανίστηκε ως κεντροαριστερός.
Αυτό ώθησε ορισμένους δεξιούς επικριτές του να τον παρουσιάζουν ως συνοδοιπόρο ή ακόμη και κομμουνιστή.
Στο βιβλίο του, ο Φραγκίσκος παραδέχεται ότι έλκεται από κομμουνιστικά θέματα, αν όχι από τις ίδιες τις πολιτικές.
Το μόνο πολιτικό βιβλίο που αναφέρει είναι το Ο Λόγος μας και οι Προτάσεις μας του Αργεντινού κομμουνιστή συγγραφέα Λεωνίδας Μπαρλέτα. «Μου βοήθησε στην πολιτική μου διαμόρφωση», δηλώνει στο βιβλίο του.
Ο Φραγκίσκος ενίσχυσε το «προοδευτικό» του προφίλ με μια λίστα αγαπημένων του συγγραφέων, που περιλαμβάνει τον Γερμανό ποιητή Friedrich Hölderlin, τον Ιταλό πεζογράφο Alessandro Manzoni, τον Ρώσο μυθιστοριογράφο Fyodor Dostoevsky, τον Βέλγο μυστικιστή Joseph Maréchal και, φυσικά, τον κορυφαίο Αργεντινό λογοτέχνη Jorge Luis Borges – κανένας από τους οποίους δεν θα μπορούσε να χαρακτηριστεί αριστερός.
Ο Φραγκίσκος θεωρούσε τον «φιλελεύθερο καπιταλισμό» ανήθικο και δήλωσε ότι είχε κάποια συμπάθεια για τη «θεολογία της απελευθέρωσης» των Λατινοαμερικανών ιερέων-ανταρτών της δεκαετίας του 1960, αν και επέμεινε πως «ποτέ δεν υπήρξα κομμουνιστής».
Στην πραγματικότητα, κατέταξε τον κομμουνισμό, μαζί με τον ασύδοτο καπιταλισμό, τον ναζισμό και τον φιλελευθερισμό, στις ολοκληρωτικές ιδεολογίες.
Κι όμως, έβλεπε τον κοσμικισμό ως τον κύριο εχθρό της πίστης. «Υπάρχει άρνηση του Θεού λόγω του κοσμικισμού, του εγωισμού της ανθρωπότητας», τόνιζε.
Καθ’ όλη τη διάρκεια του παπικού του αξιώματος, ο Φραγκίσκος πάλεψε με τα «κοινωνικά ζητήματα» που κυριαρχούν στη δημόσια συζήτηση της Δύσης τις τελευταίες δεκαετίες – μεταξύ αυτών η άμβλωση, η αντισύλληψη, το διαζύγιο, οι γάμοι ομοφυλοφίλων, η σεξουαλική κακοποίηση από κληρικούς και το ζήτημα της αγαμίας των ιερέων.
Εδώ, ο Φραγκίσκος αντιμετώπισε μια πραγματική δυσκολία.
Αν απλώς επαναλάμβανε τις παραδοσιακές θέσεις της Εκκλησίας, όπως έκανε ο Βενέδικτος ΙΣΤ΄, θα αποδυνάμωνε την εικόνα του ως «προοδευτικού Πάπα».
Αν, από την άλλη, υιοθετούσε πλήρως τις «προοδευτικές» θέσεις, θα δυσαρεστούσε πολλούς πιστούς.
Ο Φραγκίσκος, λέει το Gatestone Insitute, διαχειρίστηκε αυτό το δίλημμα με τον κλασικό ιησουίτικο τρόπο: πιάνοντας τον ταύρο από τα δύο του κέρατα.
Eπηρεασμένος από τον Βενέδικτο, υποστήριξε πως εκείνο που έχει σημασία είναι η βασική αφήγηση του Χριστιανισμού, γνωστή και ως κήρυγμα (kerygma).
Πέρα από αυτό, υπάρχει αυτό που ο Φραγκίσκος αποκαλεί κατηχητικό, το οποίο, με τον τρόπο που το εννοεί, αφορά τη συμπεριφορά και την κοινωνική οργάνωση.
Ενδιαφέρον έχει ότι σπανίως ανέφερε το δόγμα, δηλαδή τη γέφυρα ανάμεσα στο κήρυγμα και το κατηχητικό.
Έτσι, ζητήματα όπως η άμβλωση, ο γάμος ομοφυλοφίλων ή η θεία κοινωνία για διαζευγμένους δεν επηρεάζουν το κήρυγμα.
Όσο για την αγαμία των ιερέων, τόνισε πως πρόκειται για «πειθαρχία, όχι δογματικό ζήτημα» και ως τέτοια θα μπορούσε να καταργηθεί στο μέλλον.
Ένα χρόνο πριν τον θάνατό του, ο Φραγκίσκος δημοσίευσε ένα φυλλάδιο για τη λογοτεχνία, συμβουλεύοντας τους πιστούς να διαβάζουν όσο περισσότερο μπορούν, ακόμη και έργα μη πιστών ή εχθρών της πίστης.
Πρόκειται για μια τολμηρή κίνηση από έναν άνθρωπο που κληρονόμησε το αξίωμα το οποίο δημιούργησε τον διαβόητο Κατάλογο Απαγορευμένων Βιβλίων, που παρέμεινε σε ισχύ μέχρι το 1966.
Πέρα από «προοδευτικός», ο Φραγκίσκος ήταν και αισιόδοξος.
«Η ηθική συνείδηση των διαφόρων πολιτισμών εξελίσσεται», δήλωσε, υπενθυμίζοντάς μας πώς «κακά» όπως η αιμομιξία, η δουλεία και η εκμετάλλευση υπήρξαν κάποτε ανεκτά σε όλες τις κουλτούρες και ακόμη και από τις θρησκείες, αλλά σήμερα απορρίπτονται με αποτροπιασμό.
Όμως, είναι άραγε η ανθρώπινη «ηθική πρόοδος» – εφόσον υπάρχει – τόσο γραμμική όσο πίστευε ο Πάπας Φραγκίσκος;
Το πνευματικό τοπίο του Φραγκίσκου κυριαρχείται από ιδέες που εντοπίζονται πιο πολύ στην αρχαία Αθήνα παρά στην Ιερουσαλήμ.
Ένιωθε πιο άνετα στη συντροφιά του Αριστοτέλη παρά με τους Πατέρες της Εκκλησίας.
Σχεδόν αριστοτελικός
Ο μόνος που παραθέτει είναι ο σχεδόν αριστοτελικός Άγιος Αυγουστίνος, αγνοώντας τις αντιπαραθετικές απόψεις του Ιερώνυμου και του Τερτυλλιανού, μεταξύ άλλων.
Είναι απαραίτητη η Εκκλησία – ή οποιαδήποτε οργανωμένη θρησκευτική δομή – για τη σωτηρία; Ο Φραγκίσκος δεν μπορούσε παρά να απαντήσει ένα ηχηρό «ναι».
Ωστόσο, όπως αναφέρει το Gatestone Institute, αποδυνάμωσε αυτό το «ναι» υπενθυμίζοντας ότι, νέος, ονειρευόταν να γίνει ιεραπόστολος στην Ιαπωνία, όπου ο Χριστιανισμός κατάφερε να επιβιώσει – και ως ένα βαθμό να ευδοκιμήσει – επί δύο αιώνες χωρίς ιερείς και χωρίς οργανωμένη Εκκλησία.
Δεν είναι σαφές αν ο Φραγκίσκος είχε διαβάσει το συναρπαστικό μυθιστόρημα Σιωπή του Ιάπωνα συγγραφέα Susakou Edo, το οποίο πραγματεύεται ακριβώς αυτό το θέμα.
Ο Edo δείχνει πως, ακόμη και υπό τις χειρότερες συνθήκες βασανιστηρίων και απόγνωσης, οι άνθρωποι στρέφονται στη θρησκευτική πίστη για να βρουν ένα μέτρο βεβαιότητας για το σωστό και το λάθος, το καλό και το κακό.
Σήμερα, το πρόβλημα είναι ότι η θρησκεία, στις περισσότερες μορφές της, προσπαθεί να μιμηθεί τη φιλοσοφία – δηλαδή τον χώρο της αμφιβολίας – ή να υποκαταστήσει την ιδεολογία ως μέσο πολιτικής δράσης.
Ο Φραγκίσκος επανέλαβε τον ισχυρισμό του Andre Malraux ότι ο 21ος αιώνας «θα είναι θρησκευτικός ή δεν θα υπάρξει καθόλου».
Το ερώτημα είναι: σε ποια από τις πολλές μορφές της θα είναι η θρησκεία αυτή;
Υπάρχουν εκείνοι που βλέπουν το κήρυγμα ως ποιητική σύλληψη, εστιάζοντας στο κατηχητικό – ή στην ισλαμική του εκδοχή, τη Σαρία – ως μέσο κοινωνικού και πολιτικού ελέγχου.
Και υπάρχουν κι εκείνοι που, έχοντας αναγνωρίσει το κήρυγμα, επιτρέπουν στο ελαστικό σχοινί να τεντωθεί προς την αντίθετη κατεύθυνση όσο πιο μακριά γίνεται.
Το πρόβλημα είναι ότι κάποια στιγμή αυτό το σχοινί μπορεί να σπάσει.
Θα συνεχίσει ο επόμενος Πάπας την «προοδευτική» πορεία του Φραγκίσκου ή θα επιστρέψει στο «παραδοσιακό» μονοπάτι του Βενέδικτου;
Όπως λέει η ιταλική παροιμία, «morto un papa, se ne fa un altro» – «πεθαίνει ένας Πάπας, γίνεται άλλος».
Δεδομένου ότι η πλειονότητα των 135 καρδιναλίων του κονκλαβίου που θα εκλέξουν τον επόμενο Πάπα έχουν διοριστεί από τον Φραγκίσκο, θα μπορούσε κανείς να υποθέσει ότι θα επιλέξουν κάποιον που θα συνεχίσει την «προοδευτική» του κληρονομιά.
Ωστόσο, λαμβάνοντας υπόψη τη συμβουλή του Αγίου Ματθαίου να «ούτε να προεξοφλείς ούτε να απελπίζεσαι», τίποτε δεν είναι βέβαιο.
Η παγκόσμια διάθεση έχει αλλάξει από τότε που εξελέγη ο Φραγκίσκος, και το πνεύμα του Βενέδικτου μοιάζει να επιστρέφει, σε έναν κόσμο απογοητευμένο από τις κενές υποσχέσεις του προοδευτισμού.
Οπότε, μην εκπλαγείτε αν οι καρδινάλιοι δυσκολευτούν να επιλέξουν ανάμεσα στο κήρυγμα και το κατηχητικό, καταλήγει το Gatestone Institute.
www.bankingnews.gr
Σχόλια αναγνωστών